En effet, fut-il répondu, l’avis de ce babylonien (R. Yossé) lui sert d’appui.

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– On a enseigné ailleurs (34)Mishna (Hagiga 1, 1)Ê; ibid. sŽrie jerusalmi, 75dÊ; et Yebamot mme sŽrie, 12, 4 ( 12d).: ''Tous les Israélites sont tenus aux trois grandes fêtes d’aller visiter le temple, sauf le sourd, l’idiot et l’enfant''. Les compagnons d’étude au nom de R. Eliézer en expliquent la raison par l’interprétation de l’expression biblique (Dt 31, 12): afin qu’ils entendent et qu’ils apprennent (c’est-à-dire, il faut que les visiteurs puissent entendre et comprendre). On sait donc que le sourd qui parlerait sans entendre en est exclu; mais qu’en est-il de celui qui entend, mais ne parle pas? On déduit son exclusion, dit R. Hila, au nom de R. Eliézer, de ce qu’il est dit: et qu’ils apprennent, dans le sens de ''qu’ils puissent enseigner''. Cela prouve, dit R. Yona, que la règle générale formulée par Rabbi n’est pas absolue, puisque dans notre Mishna, après avoir dit que le sourd qui parle mais n’entend pas, ne doit pas prélever l’oblation, on ajoute qu’en général, il est question dans ce cas de celui qui est à la fois sourd et muet: l’on a cru pouvoir conclure que s’il entend sans pouvoir parler, c’est un sourd, de même qu’à l’inverse, s’il parle et n’entend pas. Mais n’a-t-on pas enseigné: ''lorsqu’un sourd a accompli le lévirat, ou si une femme en a été l’objet, ou si c’était un enfant mineur, l’acte est sans valeur''? (N’en résulte-t-il pas qu’en aucun cas le sourd n’est apte à un tel acte)? C’est que, répond R. Yohanan, ils ne peuvent pas parler et réciter la formule d’usage (ou, si c’est une femme, elle ne peut pas constater le refus). Aussi, a-t-on bien dit: ‘lorsque les sages parlent du sourd, il s’agit de celui qui est à la fois sourd et muet''. Ce qui confirme l’avis précité de R. Yona.

On a enseigné au nom de R. Meir (36)Cf. mme sŽrie, (Yebamot 13, 2) ( 13c).: l’oblation qu’il a prélevée n’est valable en aucun cas, avant qu’il ait atteint l’âge de puberté. R. Aba bar Cahana dit au nom des rabbins: comme il est écrit (Nb 18, 27): Votre oblation vous sera considérée, etc., cela indique que l’homme ordinaire auquel s’applique la pensée peut prélever, non l’enfant auquel la pensée ne s’applique pas (et pour cette cause n’est soumis à aucun des préceptes de la Loi). Mais, fut-il objecté, il est bien permis au païen de prélever l’oblation; et cependant l’allusion biblique de la pensée (du verset précité) ne saurait lui être appliquée? En effet, répondit R. Juda au nom de R. Ila, on déduit l’exclusion de ce qu’il est dit au sujet de l’oblation: ainsi, vous ne supporterez pas de péché (Lv 19, 17), c-à-d celui qui est responsable de la faute commise (l’homme ordinaire) doit prélever, non l’enfant qui n’est pas responsable du mal. Mais fut-il objecté, le païen n’est pas davantage passible en cas de faute; pourquoi donc peut-il prélever? Et de même R. Oshia a enseigné qu’aux païens on ne saurait appliquer l’allusion biblique de la pensée, et pourtant ils peuvent prélever? Il y a une distinction à établir: ils ne peuvent rendre les plantes aptes à l’impureté en les arrosant d’eau (il faut la pensée); tandis que, pour prélever leur propre oblation, il n’en faut pas.